크리스마스 지우기

시간이 지나면서 같이 무언가를 챙기려면 함께 즐길 사람이 필요하다는 걸 느끼게 되었어.

혼자 있다면 아무래도 특별해지지 않는 것들이 있어.

누군가 있어야 그것이 가치를 가질 때가 있는 것 같아.

이번 크리스마스는 정말로 따뜻했어.

어릴 때는 크리스마스를 교회에서 보냈고, 자라서는 일을 하거나 혼자서 보내는 일이 더 잦았던 것 같아. 어떤 때에는 비행기 안에서 맞은 적도 있었고.

몇 년 전부터인가 영어권에서는 ‘Merry Christmas’라는 말보다는 ‘Happy Holidays’라는 표현을 더욱 빈번하게 사용하는 것 같아.

내가 사는 곳에서는 크리스마스를 앞두고 몇 주 전부터 버스의 번호가 표시되는 전광판에 'Bonnes Fêtes'라고 적혀있더라고. 원래 표현은 ‘Joyeux Noël’이라는 걸 사용했었거든.

프랑스어를 아예 모르는 나의 외국인 친구는 내게 왜 이런 현상이 일어나는지 물었어. 그 친구의 나라에서는 크리스마스가 휴일이 아니라서 이 문화 자체를 이해하기 힘들다고 했어.

대부분의 서구권이 그렇지만, 프랑스는 개신교와 카톨릭의 갈등이 컸던 나라야. 그럼에도 기독교에 크게 문화를 빚지고 있기도 해. 그래서 프랑스의 공휴일은, 어쩌면 대부분의 유럽 국가들을 포함해서, 기독교(주로 카톨릭)와 관련된 행사들을 기점으로 정해진 게 많아.

4월에는 부활절이,

5월에는 예수의 승천절(부활절 40일 후)이,

6월에는 성령강림절(오순절:부활절로부터 7번째 일요일)이,

8월에는 성모축일,

11월에는 만성절, 그리고 12월에 있는 크리스마스까지,

최소 6일의 공휴일이 기독교와 관련되어 지정되었어.

1968년 3월에는 프랑스와 미국을 중심으로 사회부조리에 대항하는 학생과 지식인 중심의 운동이 일어났어. 그들은 ‘반대를 하는 모든 것에 반대’하며 전쟁 후에 태어난 세대로서 전쟁과 보수적인 사상들에 대해 반대를 하며 전세계적으로 일어났어.

그 여파로 당시 주류를 이뤘던 기독교에 반대했던 움직임 또한 당연히 존재했지. 이후로 서구에서 기독교는 점차 그 자리를 잃어버리다가 1980년과 90년대에 들어서서는 기독교 신자를 찾기가 어려워졌어.

어제 놀러갔던 프랑스 할아버지와 할머니도 어릴 때도 매주 성당에 다니셨대. 지금은 아예 가지 않으신다고 하더라고.

그래서 요새 프랑스에서는 ‘공휴일을 없애야 하는 거 아니냐’는 말이 나오고 있어.

게다가 몇 년 전 프랑스에서 한 해에 태어난 아이들의 이름을 조사했을 때, ‘무함마드(모하메드)’와 ‘알리’가 1위와 2위를 차지했어.

세계대전 중과 전후에 유대인이 살던 동네에는 유럽의 이민자들과 중국인들이, 그 뒤를 이어 2000년대 후반에는 베트남 사람들이 늘어나고 있어. 2010년대에 들어서서는 시리아 내전으로 인해 아랍인들이 그 자리를 차지하고 있어.

한 나라의 정체성을 어떻게 정의할 수 있을까?

요즘 사회의 키워드는 ‘정체성 찾기’가 큰 축을 이루고 있다고 말할 수 있을 것 같아.

“어떻게 내가 될 수 있을까?”와 같은 질문이지.

하지만 많은 전문가들이 말하길, 정체성은 고정될 수 없는 것이라고 말해.

그러니까, ‘나’를 정의하는 무언가를 찾는 것은 어렵거나, 불가능에 가깝다는 거지.

너무 자신을 여러 가지 키워드들로 가두기보다는, 그저 바뀌어가는 자신을 받아들이는 게 더욱 중요할 것이라고 강조했어.

나 역시도 그렇게 생각하고.

하지만 이게 한 나라의 문제로 확장된다면?

점점 변해가는 프랑스의 인구비율은, 백인사회로 여겨지는 프랑스의 이미지를 끝내 변화시킬까?

안 그래도 프랑스 축구 국가대표 팀을 보면 거의 아프리카 뿌리를 둔 선수들이 반 이상을 차지하는 걸 볼 수 있어.

그리고 여전히 프랑스의 백인 인구보다는 이민자 인구들이 더 높은 출산율을 보이고 있기도 하고.

그렇다면 프랑스는, 앞으로 변해가는 자신의 구성요소를 받아들일 수 있을까?

아니면, 이민자들을 막는 정책들을 통해 마치 잘못된 면역작용처럼 같은 나라의 국민들을 공격하려 들까?

Defying Gravity