선택의 기로에서

최근에 보고 싶은 영화가 있었어.

틸다 스윈튼이 나오는 「룸 넥스트 도어」라는, 안락사에 대해 다루는 작품이야.

암 투병 중인 인물은 과거에 가까웠던 친구에게 자신이 생을 마감할 때 옆방(룸 넥스트 도어)에 있어달라고 부탁해.

국내에는 개봉을 했는데 프랑스에서는 내년 1월에나 볼 수 있다네? 어쩐지 집 근처 영화관들을 다 찾아 봐도 없더라…

우리 사회는 안락사를 ‘자살’로 인식해.

엄밀히 말하자면, 안락사를 선택하는 사람들을 자살하는 걸로 여기지.

하지만 안락사처럼 자신이 죽는 순간을 정할 수 있다는 게, 너무 고통스러운 순간에 고통 없이 생을 마무리할 수 있다는 것이 너무나 매력적으로 다가온다는 것은 부정할 수 없어.

얼마 전에 별세한 프랑스의 알랭 들롱이라는 배우 역시 뇌졸중 투병을 하며 몇 년 전 스위스에서 안락사를 받을 거라고 선언해 많은 파장이 일었어. 하지만 결국 그는 스위스의 병원이 아닌 자택에서 가족들의 품 가운데 눈을 감았어.

안락사는 극심한 고통을 호소하는 환자에게 의사가 약물을 투약해 죽음에 이르게 하는 ‘적극적 안락사’와 연명치료를 중단하는 '소극적 안락사'로 나뉘어져.

('존엄사'는 환자가 자신의 의지로 직접 약을 복용한다는 점에서 두 가지 안락사 중 어디에 속하지는 않지만, 이 또한 안락사로 볼 수 있어.)

스위스는 적극적 안락사가 전세계적으로 알려져 다른 나라에서 오는 사람들도 많지. 프랑스는 소극적 안락사만 가능한 상황이라 프랑스-스위스 이중국적의 알랭 들롱은 스위스에서 합법적으로 안락사를 받을 수 있었어. 대신 프랑스에도 올 4월 마크롱 대통령이 관련 법안에 대해 논의를 하겠다는 의견을 비추었어.

기독교와 불교에서 자살은 금지돼.

기독교는 자신의 목숨이 그에게 달린 게 아니라 하나님에 의해 좌우되는 것이기 때문이고, 살생을 금하는 불교에서는 자신을 죽이는 행위 역시 살생으로 보기 때문에 환생 후 업보가 뒤따른다고 해.

하지만 나는 이 ’자살‘이라는 경계가 참 모호하다고 생각하거든?

내 스스로 삶을 저버리는 이 행위 말이야.

만약 내가 생을 마감하고 싶어서 어느 건물에서 뛰어내렸다고 치자.

그런데 아주 우연히 어딘가에 부딪혀서 살게 된거지. 생시가 분간이 되기도 전에 내 위로 무언가가 떨어져서 내 목숨을 앗아갔다고 할 때, 나의 죽음은 과연 자살일까, 사고일까?

빌 에반스라는 아주 유명한 미국의 재즈 피아니스트가 있어.

1980년 약물 중독으로 사망에 이른 그를 두고 그의 친구들은 “그의 죽음은 ‘역사상 가장 긴 자살’이었다”고 말했어. 삶의 의지를 잃은 그가 약물로 서서히 자신의 몸을 망가뜨려 왔기 때문에 그의 인생 자체가 죽음으로 가는 과정이었다는 것이지.

그렇다면, 자신의 몸이 상할 줄을 알고서도 관리하지 않는 것 또한 자살인걸까?

오늘의 이야기는 우리 할머니로부터 시작되었어.

6월 말, 요양병원에 계시던 할머니께서 돌아가셨어.

눈을 감기 며칠 전부터 식음을 전폐하셨어. ’곡기를 끊었다‘는 말이 정말 딱 들어맞았지.

할머니는 음식도, 물도 드시지 않으셨고 말 그대로 장기의 기능이 모두 멈춰서 돌아가셨어. 정말 있는 그대로의 자연사였어.

하지만 내게는 할머니가 직접 죽음을 선택하셨다는 생각이 더욱 강렬하게 남았어.

일생을 다 살아온 사람에게는 ’자살‘이란 없는 걸까? 그것은 그저 죽음을 받아들이는 걸까?

아직도 할머니의 목소리가 가끔 귀에 맴돌아. 그리고 그때마다 나는 조금씩 겁을 먹게 돼.

소심한 오빠들 - 「그대가 가을이라면」